또콩이네

9.

수다원

예류에 든 사람이라면 잠시 어리석음에 휘둘려도 이내 정신을 차리고 돌이켜서 바른 길로 되돌아옵니다. 화를 냈다가도 아집에 사로잡혀 있음을 알아차리고, 욕심을 냈다가도 그것이 자기 욕심임을 알아차리고, 꿈을 꾸다가도 그것이 꿈인 줄 알아차립니다.

잘못된 줄 알면서도 무의식적으로 반복하고 있는 행동과 말들, 즉 윤회에서 벗어나기 위해서는 어떤 것이 죽음의 길인지 어떻게 하면 괴로움이 일어나는지를 바르게 보고 바르게 알아차려야 한다.

사다함

사람들은 대게 감정이 나타나기 전에 순간적으로 일어났다 지나가는 느낌을 감지하지 못하는데, 그 느낌은 바로 쾌 또는 불쾌, 또는 쾌도 아니고 불쾌도 아닌 경우입니다. 이러한 쾌와 불쾌에 따라서 하고 싶다는 욕망이나 하기 싫다는 혐오가 일어납니다. 그 마음을 愛라고 합니다. 애가 일어 났을 때, 하고 싶다든가 하기 싫다는 욕망에 끌려가면 그 욕망을 따라 행동하게 되고, 그 행동에는 반드시 과보가 따릅니다. 이렇게 해서 어리석은 삶이 되풀이됩니다. 그런데 부지런히 수행 정진해서 쾌와 불쾌가 일어나는 그 순간을 바로 알아차릴 수 있으면 업식이 경계에 반응은 하되 새로운 욕망을 일으키지는 않게 됩니다.

쾌와 불쾌가 일어나는 순간에 좋거나 싫다는 반응을 하지 말고, 그 감정을 바라보는 것이다.

돈을 못 벌었다고 우는 사람이나, 권력 못 잡았다고 우는 사람이나, 명예를 못 얻었다고 우는 사람이나, 도를 못 얻어서 우는 사람이나 상에 집착해서 생기는 괴로움 속에 있기는 마찬가지입니다. 상을 짓고 집착한다는 점에서는 하나도 다를 바가 없습니다. 모든 상을 내려놓으면 동산이라는 말을 들어도 다툼이 없고 서산이라는 말을 들어도 다툼이 없습니다. 동산이라는 말을 들으면 그가 서쪽에 사는 사람임을 알아차리고, 서산이라는 말을 들으면 그가 동쪽에 사는 사람임을 알아차리니 다툴 일이 없습니다.

하나의 상을 지으면 저절로 두 개의 상이 됩니다. 깨끗하다는 상을 지으면 반드시 그 옆에 더럽다는 상이 생기고, 선하다는 상을 세우면 그 옆에 저절로 악하다는 상이 생깁니다. 그래서 두 개의 상이 생긴다는 것은 만 개의 상이 생긴다는 의미입니다. 그러므로 법의 실상은 만 가지 상이 다 일상으로부터 일어난 것인데 그 일상마저도 없다는 무상인 것입니다.

상반되어 보이는 두 개념이 하나의 상에서 나온다는 사실, 또한 거기에서 파생되는 수많은 개념들. 이 모든 것은 원래 하나였으며, 더 나아가 그 하나조차도 없다는 무상의 경지가 바로 '해탈'이다.

7.

사람들은 자기 나름대로 기준을 가지고 열심히 산다고 생각하지만, 그것이 스스로를 옭아매는 속박의 끈을 더 단단히 조여 맨 것에 불과할 때가 많습니다. 누에가 제 입에서 나온 실로 고치를 만들고 그 속에 갇히듯, 내가 일으킨 생각에 사로 잡혀 스스로를 구속합니다. 고정관념으로 만들어진 온갖 상을 깨뜨리면 나비가 고치를 뚫고 나와 창공을 훨훨 날듯 내 앞에 자유로운 세상이 활짝 펼쳐집니다. 그것이 바로 해탈입니다.

살며, 배우고, 익히는 것들이 오히려 나를 현재에 머물게 한다. 언제든 다 내려놓고 무에서 시작할 수 있어야 한다.

부처는 이 세상에 한 물건도 본래 내 것 네 것이 없다는 것을 중득한 사람입니다. 무소유, 무소아이므로 더 이상 주고 받는다는 생각이 없고 다만 필요에 따라 쓰일 뿐이지요.

모든 것이 하나에서 나와, 구별이 없는 상태를 말씀하시는 것 같다.

물이 그릇에 따라 모양을 바꾸듯 인연따라 그때그때 바뀌어야 문제가 없습니다. 인연 따라 사는 삶이 집착이 없는 삶이고, 그것이 바로 무위의 삶입니다.

내가 난데...라는 마음을 버리고 유연함을 가져야 한다.

8.

지금 내것이라고 믿는 것은 잠시 내 손에 머물러 있는 것에 불과할 뿐입니다. 누구의 것도 아니기에 누구에게 얼마만큼 내준다 해도 그것은 나의 공덕이 아닙니다. 본래 이 물건이 누구의 것이 아닌 줄을 알면 이것을 누구에게 보시한다고 해도 아무런 공덕을 지은 바가 없음을 알게 됩니다.

원래 다 하나에서 나왔음을 알면 무주상보시를 할 수 있게 된다.

옳고 그름 역시 그러습니다. 다만 인연에 따라 그때그때 상황속에서 잠시 형상을 갖추고 나타나는 것이지, 옳다 그르다 할 본래의 성품이 없습니다.

지혜에 있어서도 마찬가지이다. 절대적인 진리는 없는 것이니, 알고 있는 지식에 집착하거나 얽매이지 말아야 한다.

6.

부처님의 가르침은 모두 깨달음에 이르기 위한 과정일 뿐입니다. 강을 건너고 나면 뗏목을 버리고 길을 가야 하듯, 부처님은 불법 역시 집착할 바가 못된다고 하셨습니다. 이렇게 부처님의 법조차 집착하지 않고 놓아버려야 하거늘 법 아닌 것, 내 생각이나 고집, 재물이나 명예, 권력 따위는 말할 것도 없습니다.

모든 것이 나를 통과하여 흘러가거나, 내가 모든 것을 통과하거나 흘러가는 것... 집착하거나 소유하려하지 말 것.

내가 주인이 되면 내가 세상을 움직일 수 있으나, 상에 집착하면 그 상이 나의 주인이 됩니다. 상에 집착하는 것은 나를 꽁꽁 묶어 스스로를 구속하는 일입니다. 상을 여의는 것, 그것이 내 인생의 자유를 활짝 열어주는 불법의 길입니다.

상에 집착해 있는 '나'로부터 벗어나는 것. 살면서 경험을 하고 공부를 하고 거기서 한 발자국 더 나아가기 위해 문자로서, 글로서 정리를 하고 외우는데...정작 그러한 행위가 더 나를 속박하고 현재에 집착하게 하고, 앞으로 나아가지 못하게 한다는 사실.

아직 많이 읽지 않았지만, 중고등학교 때 국사시간에 배웠던 기복신앙으로서의 불교가 아닌, 정말 심오한 철학임을 느끼고 있다.

5.

내 것이라는 상에서 벗어나지 못한 보시는 '내가 그에게 내 것을 주었다'는 마음으로 남습니다. 거기에서 보상 심리가 싹트고, 그 싹이 자라 원망과 배신감의 열매를 맺습니다. 하지만 실상으로 본다면 본래 내 것이 없으므로 우리는 아무런 기대 없이 무주상보시를 할 수 있습니다. 부처님은 상에 집착하지 않고 행한 보시, 보시했다는 생각 없이 행한 보시의 복덕은 한량이 없다고 하셨습니다.

凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來

모든 상에는 고정된 실체가 없으므로 상에 대한 집착을 버릴 때 비로소 세상의 참모습을 보고 자유로운 삶을 살아갈 수 있다는 가르침입니다.

내가 지금 지향하는 목표, 지금 내 삶의 기준, 지금 내 눈에 그럴 듯해 보이는 형상이 마치 불변의 최고 가치인 양 매달려 살아가는 게 사람들의 삶입니다. 이렇게 상에 집착하면 괴로움의 씨앗이 뿌려져 그 누구도 과보를 피하지 못합니다. 상이 허망함을 깨치고 모든 형상의 집착을 뛰어넘어야만 부처의 도리를 알고 자유와 행복의 참맛을 볼 수 있습니다.

그대가 사라져 버릴 내 몸을 보았다 한들 대체 그것이 뭐란 말입니까. 박칼리여, 사물의 참다움을 보는 자는 나를 볼 것이요, 나를 보는 자는 사물의 참다움을 보는 것입니다.

좋고 나쁨을 구분하는 기준, 문제라고 판단하는 기준은 다 내 생각일 뿐입니다. 그 사실을 깨달으면 괴로움은 순식간에 사라집니다. 본래 나쁜 것도 없고 본래 좋은 것도 없는 줄을 알면, 좋고 나쁘다는 상으로 생긴 온갖 시비와 갈등이 사라집니다.

일체 모든 것에 대한 구분이 없는 마음에서 시작되는 것 같다.

4.

보시를 행하되 집착없이, 머문 바 없이 하라.

상대에게 기대를 많이 하면 할수록 상대가 움직이는 방향에 따라 내 마음이 춤출 수 밖에 없습니다. 사람 사이의 갈등은 이해관계와 그로 말미암은 기대감 때문에 생깁니다.

상대에게 베푸는 것으로 내 할 일은 모두 끝났다는 마음, 베풀었다는 생각마저 없이 행하는 보시는 내가 행복해지는 길이며 번뇌를 소멸하는 길입니다.

빚을 갚는 사람과 같은 자세가 바로 무주상보시의 마음입니다. 마치 빚갚는 마음으로 '원래 당신 것이니 도로 가져가시오'하는 마음으로 베풀 때, 양보했다는 상을 버리고 양보할 때, 비로소 상대도 행복하고 나도 행복해집니다.

남의 도움을 받는 사람은 그만큼 종속된 삶을 살게 됩니다.

원래 당신 것이니, 도로 가져가시오.. 원래 다 하나이니, 누군가 도움이 필요한 것은 내가 도움이 필요한 것이고, 도움이 필요한 누군가를 돕는 것은 나를 돕는 것이다.

3.

중생은 자기 뜻대로 일이 되지 않으면 괴로워합니다. 남편이 돈을 못 벌어서, 자식이 공부를 못해서, 부모가 이혼을 해서, 친구가 배신을 해서 등등 갖가지 이유를 대며 괴로워 합니다. 이는 세상이 내가 원하는 대로 이루어져야 하는데 그렇지 않아서 괴롭다는 뜻이지요. 내가 괴로운 이유가 하나같이 다 다른 사람때문이라는 것입니다. 이게 사람의 마음입니다. 그러니 자연히 나보다 힘이 센 존재, 내 힘으로는 어찌할 수 없는 일을 단번에 해결해 줄 수 있는 존재, 즉 신이라는 존재에 매달려 제 뜻을 이루게 해달라고 비는 것입니다.

머리가 쿵! 했다. "내가 괴로운 이유가 하나같이 다 다른사람 때문"...그렇네...왜 그래야 하는거지? 나는 나인데, 왜 나의 괴로움은 항상 내가 아닌 밖에서 오는 것일까.

나의 괴로움이 남편이 술을 먹지 말아야 한다는 '자기 생각'에 집착한 것에서 비롯되었다는 사실을 아는 게 문제 해결의 핵심입니다. 남편이 술을 먹지 말아야 한다는 그 마음만 놓아버리면 남편이 술을 더 먹는다고 해서 실망할 것도 없고 덜 먹는다고 해서 좋아할 것도 없습니다.

'술이 보약'이라는 말은 남편을 나한테 맞춰 바꾸려 하지 말고 남편 입장에서 그를 대하라는 뜻이었습니다. 그런 마음이 술상을 차려주는 일로 표현되는 것이고, 그렇게 상대의 입장에서 상대가 행복하고 기뻐할 수 있도록 하는 것이 일체중생을 제도하는 것입니다. 그리고 그렇게 기도한 공덕은 내 마음을 바꿈으로써 이미 다 받았습니다. '내가 남편을 구제했다'든가 '남편은 아직 구제되지 않았다'는 생각은 여전히 상대에게 내 삶을 얽어매 놓고 종속시키는 어리석은 생각입니다. 이런 어리석은 생각은 언제든 또 다른 괴로움을 불러옵니다.

흔히 뱀을 보고 징그럽다 하고 돼지를 보고 더럽다고 하지만 실제로 뱀이나 돼지가 그런 성질을 가진 건 아닙니다. 내가 한 생각을 일으켜 그런 식으로 고정관념을 만들어놓고 마치 그 존재가 그런 것인 양 착각하는 것입니다.

나와 너를 경계짓는 마음만 사라진다면 세계는 있는 그대로 하나입니다. 본래 경계가 없는 법을 알아야 합니다.

내 마음을 울리는 문구가 너무 많아 인용이 대부분이며, 내가 느끼는 바를 말로 표현하기에는 본 내용이 너무나 크고, 또 감히 그러할 수도 없다. 세계는 있는 그대로 하나이며, 본래 경계가 없다...라고 말씀하시는데, 지금 같이 읽고 있는 도덕경에서 노자가 말씀하시는 바와 많이 유사한 것 같다. 다만, 노자는 그러한 도를 통해 통치하여, 세상을 순리대로 흘러하게 하라하며, 부처께서는 더 많은 중생을 구제하라 하신다.

 오늘부터 금강경 30일 완독을 목표로 매일 읽기를 시작한다.

책은 법륜 스님의 "금강경 강의" 

금강경은 흔히 다이아몬드, 금강석처럼 단단한 경전이라 알려져 있는데, 실제로는 인도어로는 "바즈라", "벼락"의 뜻이라고 한다. 청천벽력 처럼 내려쳐서 인간의 모든 집착과 무지를 번개처럼 단칼에 내려 자르는 지혜라고 한다.

법륜 스님의 머리말처럼, 마지막 장을 덮는 순간 나는 얼마나 달라져 있을 것인지...

머리말에 인상적인 구절이 있다.